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El Artista (Parte 02)

noviembre 28, 2010

 

El artista en la Historia del Arte: La Antigüedad (2)

(…) Aristóteles más tarde, sustituyó el dualismo antitético entre el mundo de las ideas y el mundo fenoménico, por la relación sintética de reciprocidad entre concepto general y definición particular o individual. Estéticamente, en el mundo del arte y la filosofía de la naturaleza, por la recíproca relación sintética entre Forma y Materia: “(…) lo que nace de la naturaleza o de la mano del hombre no se produce ya como imitación de una determinada Idea a través de una determinada manifestación, sino que nace de la introducción de un determinada forma en un determinada materia; un individuo es <<esta determinada forma de esta carne y huesos>>, y en cuanto a las obras de arte, éstas se distinguen de los productos de la naturaleza sólo porque su forma, antes de penetrar en la materia, existe en el alma humana.” (Cita de Panofsky sobre las palabras de Aristóteles, “Idea”; Cap. II)

En Aristóteles esta forma (eidos) posee una estrecha relación con la idea platónica, de cuya absoluta perfección, de cuya “perfectum et excellens” participan ambas.

Aristóteles enumera cuatro causas de la obra artística: “la materia, de la cual surge ésta; el artista, por medio de la cual surge, la forma, en la que surge; y la finalidad, por cuyo motivo surge”.

A estas cuatro causas Platón añade una quinta, el modelo –ejemplar-, que él mismo llama Idea: “aquella a lo que el artista mira para efectuar la obra que se propone; no importa que este modelo fuera del artista y que éste pueda dirigir su mirada hacia él, o que lo tenga dentro de sí como algo que él mismo ha concebido y colocado allí.”

Aunque Séneca no se detiene en sí la representación interna es Idea, o no. Plotino, se esfuerza en dar primacía e importancia al eidos, como parte elevada a un categoría metafísica, donde el valor de perfección –atribuida a lo divino- es relacionado plenamente con la Forma aristotélica, o me atrevería a decir, con la Idea platónica

Aquí es donde Apolo –lo ideal- comienza su andadura hacia su supremacía e imposición sobre lo demás, y siguiendo con la terminología, en oposición a Dionisos. Desde el momento en que el mundo griego aprueba y da por hecho, que lo divino está más allá de nuestra percepción; y por tanto, de nuestro alrededor; de alguna manera desestima la posibilidad de hallar ante nuestros ojos –sensorialmente- la imagen o muestra alguna de la perfección –divinidad-. Esto conlleva a rebajar lo fenoménico, y ensalzar la razón, el intelecto. Al ser éste abstracto, ayuda a que la categoría (Apolínea) de Ideal se tenga en un estadio superior de lo que nos brinda la posibilidad de llevarlo a cabo, la percepción. Es decir, aquello intangible por dicha cualidad, está en una esfera más compleja que la de la propia percepción. Por tanto, injusta –y probablemente- inocentemente, se abre el proceso de desprestigio y alejamiento de lo fenoménico, como engaño y categoría inferior de dichas expresiones del intelecto puro.

Pero por ejemplo, me pregunto: ¿sería posible que un artista sin la ayuda de sus sentidos y percepción pudiese plasmar aquella idea perfecta? En el caso que fuera ciego, sería capaz su espíritu de proyectar aquello que nunca habría visto. En el caso que comentaba de Filóstrato, el artista nunca ha visto a los dioses, pero los imagina en imagen y semejanza de otra expresión que bien conoce, el humano. Entonces, sin ese necesario modelo, ¿sería el artista capaz de plasmar su obra? Parece que no.

Lo que justifica que Platón, “ataque a las artes por el delito de retener la mirada interior del hombre en el ámbito de las imágenes sensibles, es decir, de cerrarle absolutamente la contemplación del mundo de las Ideas. Por otro lado, la defensa de Plotino las condena al trágico destino de empujar siempre esta mirada interior más allá de estas imágenes sensibles, abriéndole realmente una visión del mundo de las ideas, pero velándose al mismo tiempo”, por dicho carácter intangible, hasta inexplicable.

“Consideradas como imitaciones del mundo sensible, las obras de arte están privadas de su más alto contenido espiritual o, si se quiere, simbólico; consideradas como manifestaciones de las Ideas, carecen de toda finalidad propia y de toda autonomía”.

De esta forma, por no querer la doctrina de las ideas renunciar a su planteamiento metafísico, la obra de arte queda en disputa de las dos interpretaciones.

¿Copia de lo sensible, o externalización de la idea interna del artista?

Así para concluir, podríamos sintetizar la corriente de la teoría estética de la Antigüedad. Aquello que desde el interior del artista -desde su espíritu- contempla o transforma lo bello –que adquiere de su exterior- para llevarlo hasta la obra de arte. Entrando en varias contradicciones, además de la tan importante antes comentada, en que la obra de arte sea superior o inferior a la naturaleza y sus expresiones, encuentro lo que se me asemeja como otra. Esta formulación clásica del arte y las obras artísticas, ¿no genera la contradicción de qué si sólo el artista puede contemplar y hallar en su interior la expresión de lo sublime para transportarlo a la obra, únicamente será artistas los que podrán gozar y percibir –con su espíritu, claro- el carácter divino de dicha obra? Es decir, si sólo el artista puede contemplar y plasmar lo que se acerca a aquello más perfecto, esas obras sólo pueden ser enteramente disfrutadas o reconocidas por propios artistas. Algo que deberíamos abordar en otro ensayo, pero en lo que no me detendré más en éste, ya que simplemente, pretendo formular esta duda.

A partir de estas ideas, dicha tradición se prolonga en la estética como el reflejo que se proyectará luego en lo cultural, cosa que también sucede con la metafísica (el paso del mito del Logos), o con la política; y así, con el resto del conocimiento y sus ramas, como lo que entre humanos se diese.

 

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